NHÌN LẠI THẦN HỌC CĂN BẢN CỦA HENRI BOUILLARD

NHÌN LẠI THẦN HỌC CĂN BẢN CỦA HENRI BOUILLARD

Tôi nhớ lại với xúc động lần thăm cuối cùng của tôi đến thầy Bouillard vài tuần trước khi thầy qua đời vào tháng 6 năm 1981. Đối mặt với thử thách của bệnh tật, thầy vẫn thể hiện sức mạnh tính cách, sự thanh nhã, và sự tò mò trí thức như những gì tôi đã chứng kiến trong suốt những năm tháng từ 1973, khi mỗi năm thầy gửi đến tôi một đề nghị mới về các hội thảo trong khuôn khổ Chương trình nghiên cứu tiến sĩ (CED).

Bị loại khỏi công tác giảng dạy ở các trường tu dòng Tên từ năm 1950, thầy chỉ quay lại giảng dạy vào cuối Công đồng Vatican II tại Viện Công giáo Paris, và cùng với thầy Daniélou, vào năm 1967, đã đồng sáng lập Viện Thần học và Khoa học Tôn giáo (ISTR). Vì vậy, việc ISTR là nơi tổ chức lễ kỷ niệm 100 năm ngày sinh của thầy là điều hoàn toàn hợp lý. Vào năm 1967, tôi đã được thầy Daniélou, lúc đó là trưởng khoa thần học, mời đảm nhận một học kỳ giảng dạy môn thần học căn bản thay cho thầy Bouillard, khi thầy đi nghỉ phép một học kỳ tại Hoa Kỳ. Tuy nhiên, phải đến năm 1972, tôi mới có vinh dự kế tục thầy trên ghế giảng dạy thần học cơ bản.

Về nhiều phương diện, Bouillard, người vừa là triết gia vừa là thần học gia, đã là một người tiên phong trong lịch sử thần học thế kỷ XX. Thầy đã hiểu rõ vấn đề của Công đồng Vatican II trong việc chuyển từ biện chứng học (apologetics) sang thần học căn bản, và từ cuộc đối thoại của thầy với Maurice Blondel, Gabriel Marcel, Éric Weil, thầy không ngừng mở ra những con đường mới về mối quan hệ giữa lý trí triết học và lý trí thần học [1]. Và nhờ vào công trình xuất sắc của thầy về Dogmatik của Karl Barth, thầy đã giúp chúng ta hiểu rõ hơn sự khác biệt giữa “nguyên lý Tin Lành” và “nguyên lý Công giáo” [2]. Để trả ơn thầy, tôi muốn dừng lại rất ngắn gọn trên ba chủ đề đã có ảnh hưởng sâu sắc trong con đường thần học của tôi. Đầu tiên, tôi sẽ nói về mối quan hệ giữa sự thật và lịch sử, sau đó là về Thiên Chúa như điểm trung tâm của thần học căn bản, và cuối cùng, một sự giải cấu trúc nhất định của thần học tự nhiên trong tư tưởng của Bouillard.

1. Sự thật và lịch sử

Chúng ta biết rằng đề tài của luận án mà Cha Bouillard đã bảo vệ tại Roma vào năm 1944 là : “Sự hoán cải và ân sủng trong thánh Thoma Aquino”[3]. Đây là một công trình thần học lịch sử, nơi tác giả không ngần ngại chỉ ra sự tương đối của một số khái niệm của Aristote nhằm diễn đạt bí ẩn của cuộc gặp gỡ giữa con người và Thiên Chúa trong ân sủng. Nói cách khác, ông tìm cách thể hiện tính lịch sử và do đó là tính ngẫu nhiên của một số công thức thần học. Ông viết ví dụ: “Nếu những khái niệm mà ta sử dụng, các phương pháp, các hệ thống thay đổi theo thời gian, thì những khẳng định mà chúng chứa đựng vẫn tồn tại. Hơn nữa, chính những khẳng định này, để giữ được ý nghĩa trong một vũ trụ trí thức đang chuyển động, sẽ xác định những khái niệm, phương pháp và hệ thống mới được điều chỉnh theo vũ trụ đó. Nếu không như vậy, các công thức cũ, nếu vẫn tồn tại nguyên vẹn mà không có giải thích, sẽ mất đi ý nghĩa ban đầu” (p. 220).

Tuy nhiên, công trình thần học lịch sử này đã bị các cơ quan chức năng tại Roma coi là một ví dụ điển hình của “thần học mới” mà tu sĩ dòng Đa Minh Garrigou-Lagrange gọi tên, và bị lên án khi Tông huấn Humani generis được công bố vào năm 1950. Nó tìm thấy sự kết thúc với việc phân tán các giáo sư ở Fourvière, đặc biệt là Cha Bouillard và Cha De Lubac. Mặc dù luận án của ngài đã được Đại học Roma lớn của Dòng Tên, Đại học Gregorienne, phê duyệt, Cha Bouillard không bao giờ tìm lại được công việc giảng dạy tại các học viện của Dòng Tên. Cha De Lubac còn lên án điều này trong một bức thư gửi Cha Aruppe vào tháng 1 năm 1979, khi Cha Bouillard đã mắc bệnh nặng [4]. Cha Chenu, người cũng từng bị lên án vì thuyết tương đối vào năm 1935, đã mô tả lịch sử “thần học mới” như là “một giai đoạn đáng buồn trong cuộc khủng hoảng hiện đại”. Và vào năm 1976, trong một hội thảo lớn tổ chức bởi Khoa Thần học và Khoa học tôn giáo về “Sự thay đổi của thần học”, ông tuyên bố: “Cùng một thần học Roma, đã bị xỉ nhục bởi sự xuất hiện của ý thức lịch sử trong Lời Chúa và các khẳng định giáo lý, cũng từ chối thuyết tương đối liên quan đến tính lịch sử của thần học như một tri thức, khi nó được liên hệ với văn hóa, không phải như một yếu tố ngoại lai, mà như một thành phần đồng nhất” [5].

Cũng giống như Cha Chenu trước ông, Cha Bouillard nhấn mạnh tính đồng nhất của lịch sử và thần học. Đây là cách duy nhất để đảm bảo tính thời sự của Lời Chúa đối với người nghe ngày nay. Cần phải chấp nhận tính lịch sử không chỉ của các hệ thống thần học như hệ thống của Thoma Aquino, mà còn của các công thức giáo lý và thậm chí là các chân lý đã được mạc khải. Tôi xin được nhấn mạnh một số hệ quả đối với tương lai của thần học Kitô giáo.

Cần phải vượt qua sự phân biệt, thậm chí là sự đối lập, giữa một thần học gọi là tích cực và một thần học gọi là suy tưởng, như thể có một cái “được cho” mà ta có thể biết ý nghĩa bằng cách bỏ qua sự hiểu biết hiện tại của chúng ta, và rồi là một cái “được xây dựng” thuần túy suy tưởng, chỉ có một mối liên hệ xa xôi với cái “được cho”.

Chúng ta phải tìm cách hòa hợp sự thật và lịch sử mà không sa vào chủ nghĩa tương đối. Để làm được điều này, cần phải thiết lập một quan niệm khác về sự thật trong thần học so với sự thật duy nhất vẫn được sử dụng trong thần học truyền thống, đó là sự thật suy tưởng theo nghĩa của Aristote, nghĩa là sự thật là sự tương ứng và đề xuất một sự thật nguyên thủy hơn, một sự thật thể hiện, tức là một sự thật gần với sự thật trong nghĩa Kinh Thánh và gắn liền với một sự trọn vẹn của sự thật vẫn còn bị che khuất. Điều này sẽ cho phép vượt qua nghịch lý luôn tái diễn giữa chủ nghĩa tuyệt đối và chủ nghĩa tương đối, điều mà vẫn tiềm ẩn trong nhiều văn bản của giáo huấn Roma, ví dụ như văn bản gần đây của Dominus Jesus.

Đó là sứ mệnh lịch sử của ngôn ngữ thần học Kitô giáo tuân thủ nguyên lý nhập thể và duy trì ý nghĩa eschatological của nó. Chính sự thật tuyệt đối của nó yêu cầu các khái niệm và sơ đồ mới tùy thuộc vào thời điểm lịch sử của văn hóa. Cha Bouillard đã dạy chúng ta phân biệt sự tuyệt đối của một khẳng định đức tin và sự ngẫu nhiên của những hình ảnh mà nó là hiện thân. Tôi chỉ trích đoạn này trong Sự hoán cải và ân sủng: “Sự thật Kitô giáo không bao giờ tồn tại trong trạng thái thuần túy. Điều này không có nghĩa là nó luôn luôn pha trộn với sai lầm, mà có nghĩa là nó luôn luôn gắn liền với những khái niệm và sơ đồ ngẫu nhiên quyết định cấu trúc lý trí của nó. […] Chưa bao giờ sự thật có thể tiếp cận được ngoài các khái niệm ngẫu nhiên. Tuy nhiên, lịch sử không dẫn đến chủ nghĩa tương đối. Nó cho phép chúng ta nắm bắt trong sự phát triển thần học không phải một tuyệt đối của hình ảnh, mà là một tuyệt đối của khẳng định” [6].

Đó là thần học lịch sử của Henri Bouillard đã trực tiếp truyền cảm hứng cho tôi khi tôi cố gắng hiểu thần học như một khoa học giải thích. Dĩ nhiên, tôi đã cố gắng thực hiện chương trình thần học căn bản của ông được trình bày như “một giải thích Lời Chúa và sự tồn tại con người”. Nhưng ở thời kỳ giải thích của lý trí, tức là một lý trí triết học tách rời khỏi cả thần học về bản thể và triết lý về chủ thể, tôi nhận thấy phân tích sự tồn tại của ông quá phụ thuộc vào một triết lý phản ánh như của Maurice Blondel. Trung thành với vấn đề của Bouillard trong thần học lịch sử, tôi tìm cách hiểu lý trí thần học như một sự hiểu biết lịch sử theo nghĩa của Heidegger, và tôi nhấn mạnh vào đối tượng trực tiếp của phán đoán thần học như một đối tượng chủ yếu là văn bản, dù là Kinh Thánh hay truyền thống giáo lý và các truyền thống thần học khác nhau. Về mặt nhận thức luận, tôi lấy bài học từ Jean Ladrière khi ông gắn kết thần học với cơ chế của các khoa học giải thích. Thần học căn bản hiểu như một khoa học giải thích, cố gắng giải mã ý nghĩa vĩnh viễn của các tuyên bố đức tin dưới hình thức Kinh Thánh, giáo lý và thần học theo kinh nghiệm lịch sử của con người ngày nay [7].

2. Điểm trọng tâm của thần học căn bản

Chúng ta biết rằng Cha Bouillard đã mở ra một thời kỳ mới cho thần học căn bản khi ông chỉ trích những giới hạn của một Apologetics như là khoa học khách quan, vốn cho rằng có thể đưa ra một minh chứng lý trí về sự mặc khải (Révélation). Ông chỉ ra cách mà Cha Gardeil đã cực đoan hóa cái gọi là extrincesisme mà Blondel đã chỉ trích trong Lettre sur l’apologétique (Thư về hộ giáo) năm 1896. Điều mà tôi muốn nói đến ở đây là cách mà Bouillard, trong một quan điểm điển hình về giải thích (hermeneutics), chỉ trích sự phân tách giữa sự kiện và ý nghĩa của sự tiết lộ. Mặt khác, khi ông đặt ý niệm về Thiên Chúa, chứ không phải sự tiết lộ, là trọng tâm của thần học hiện đại, ông phản ánh kinh nghiệm lịch sử của con người trong nửa sau của thế kỷ XX.

Làm sao có thể khẳng định sự kiện của sự mặc khải qua các lý lẽ bên ngoài, những phép lạ và sự ứng nghiệm của các tiên tri, trong khi lại bỏ qua ý nghĩa của nó? Apologetics cổ điển chính nó cũng bị ô nhiễm bởi chủ nghĩa lý trí của thế kỷ Ánh sáng mà nó đã chống lại. Do đó, thần học hậu Công đồng Trento đã cố gắng đấu tranh chống lại thuyết duy thần (deism) của thời đại bằng cách tự đặt mình vào lãnh thổ của chủ nghĩa lý trí. Cần phải phản đối cái extrincesisme của một phán xét về độ tin cậy có thể xác nhận sự kiện của sự tiết lộ theo khoa học, rồi sau đó là một sự đồng ý của đức tin đối với nội dung của sự mặc khải, tức là những chân lý siêu nhiên không thể chứng minh được. Chúng ta không thể chấp nhận sự phân biệt giữa cái mà Thiên Chúa mặc khải và sự kiện mà Thiên Chúa mặc khải. Thực tế, tình huống ngược lại mới tương ứng với cách tiếp cận cụ thể về sự kiện Kitô giáo. Như Bultmann đã chỉ ra, chúng ta có thể đã có một sự hiểu biết trước về thông điệp Kitô giáo như là thông điệp giải thoát. Nhưng việc thực hiện thông điệp này gắn liền với sự kiện cụ thể là Chúa Giêsu Kitô, điều này liên quan đến sự vô điều kiện hoặc sự tuân phục của đức tin.

Hiến chế Dei Verbum của Công đồng Vatican II xác nhận việc từ chối một sự phân chia giữa những chân lý tự nhiên và những chân lý siêu nhiên không thể chứng minh. Sự tiết lộ không phải là việc truyền đạt một bộ sưu tập những chân lý siêu nhiên mà là sự tự giao tiếp của Thiên Chúa chính Ngài trong và qua sự kiện Chúa Giêsu Kitô. “Thiên Chúa tự mặc khải chính Ngài và làm cho con người hiểu biết mầu nhiệm ý muốn của Ngài” (số 2). Vì vậy, các phép lạ và các tiên tri không còn là bằng chứng ngoại vi cho một sự mặc khải những chân lý, mà là dấu hiệu của một sự thông truyền mà trong đó sự kiện và ý nghĩa, lời nói và hành động, gắn chặt với nhau (xem số 2).

Vì vậy, đối với Bouillard, trọng tâm của thần học căn bản không còn là sự mặc khải siêu nhiên đối mặt với thuyết duy thần, mà chính là ý niệm về Thiên Chúa. Trong thời hiện đại, chúng ta cần chứng minh tính xác thực của Kitô giáo trước sự vô thần và sự thờ ơ tôn giáo. Và ông chỉ ra rằng về mặt lịch sử, chính học thuyết về Thiên Chúa, chứ không phải học thuyết về sự mặc khải, đã đóng vai trò là thần học căn bản từ thời kỳ các Giáo phụ cho đến thuyết duy thần của thế kỷ XVIII. “Thiên Chúa mà chúng ta nói đến trong thần học căn bản là Thiên Chúa tự mặc khải chính Ngài trong Chúa Giêsu Kitô. Nhiệm vụ của chúng ta là biết làm thế nào để nói về Thiên Chúa này, nói một cách dễ hiểu và thuyết phục, mà không có bằng chứng của các lý thuyết siêu hình và không giả định như điều hiển nhiên các nhu cầu tôn giáo” [8]. Và cuối cùng, ông nhận thấy rằng quan điểm này rất gần với bào chữa của Pascal, tập trung vào Thiên Chúa của Chúa Giêsu Kitô và cố gắng dẫn dắt con người đến nhận thức về Thiên Chúa, người cứu con người khỏi sự nghèo nàn và khẳng định sự vĩ đại của họ. Hướng đi này vẫn còn có giá trị vào đầu thế kỷ XXI. Tôi chỉ muốn đưa ra hai nhận xét.

Đối mặt với sự vô tín của các thế hệ hiện nay, nhiệm vụ của một thần học căn bản không chỉ là nhấn mạnh sự khác biệt giữa Thiên Chúa của Chúa Giêsu Kitô và Đấng Tối cao tuyệt đối của thuyết duy thần, và ngay cả trong thần học chính thống. Kinh nghiệm lịch sử của chúng ta về một sự vượt quá tội ác trong thế giới này khiến chúng ta phải đưa ra một sự hiểu biết Kitô giáo về sự tự giới hạn của Thiên Chúa, cái gọi là “sự rút lui của Thiên Chúa” mà Kabbalah Do Thái đề cập. Đây là việc xem xét nghiêm túc về việc Thiên Chúa trở thành con người trong Chúa Giêsu Kitô, người đưa sự tình cờ vào chính Thiên Chúa. Thiên Chúa tự tác động lên chính mình và trở thành một cách nào đó phụ thuộc vào thế giới dưới quyền lực của tội lỗi. Điều này đạt đến cực điểm trong cuộc khổ nạn của Chúa Kitô, khi Ngài trở nên đồng cảm với một thân xác tội lỗi để giải thoát con người qua cái chết của Ngài. Thực tế, theo nhà thần học Jüngel, đó là việc làm rõ tất cả các hệ quả của theologia crucis (thần học của Thập giá) theo nghĩa của Luther, và hiểu rằng Thiên Chúa ẩn giấu chỉ có thể tự bộc lộ qua điều ngược lại, tức là chính từ những gì trái ngược với vinh quang của thế gian, đó là sự đau khổ và cái chết. Và thực tế, chúng ta nhận thấy rằng thần học đương đại không từ bỏ việc suy nghĩ về Bản thể của Thiên Chúa, nhưng cố gắng thể hiện rõ hơn mối liên kết giữa mầu nhiệm Ba Ngôi và Thập giá của Chúa Giêsu.

Thứ hai, không chỉ những người vô thần mà ngay cả những người tín hữu cũng có kinh nghiệm sâu sắc về sự vắng bóng của Thiên Chúa. Chúng ta sống cùng nhau trong một số phận vắng bóng Thiên Chúa. Ngược lại với một Apologetics dễ dàng, chúng ta phát hiện ra mỗi ngày rằng con người có thể là con người mà không cần Thiên Chúa. Nói cách khác, chúng ta đã giải mã những chức năng hữu dụng của Thiên Chúa. Đối mặt với sự thật về sự không cần thiết của Thiên Chúa, nhiệm vụ hiện nay của một thần học căn bản là phát triển một phân tích về sự hữu hạn, tận dụng các nguồn lực của một biện chứng như giữa nhu cầu và khao khát trong các mối quan hệ giữa con người với nhau. Mục tiêu là đưa cái nhu cầu về một sự hiện diện ngay lập tức và toàn diện của Thiên Chúa để phát hiện Ngài như một món quà miễn phí trước vô hạn của khao khát của chúng ta. Đây sẽ là một phiên bản hiện đại của biện chứng Blondelian giữa ý muốn muốn và ý muốn được. Việc định nghĩa con người là câu hỏi về Thiên Chúa và nghĩ Thiên Chúa là câu trả lời thích hợp cho mọi mong đợi của con người là quá dễ dàng. Thiên Chúa đúng hơn là thuộc về lĩnh vực của lời kêu gọi và Ngài không nhất thiết phải trả lời theo đúng nhu cầu của chúng ta, dù là trong lĩnh vực tri thức hay tình yêu. Chúng ta phải có khả năng nói về Thiên Chúa như một nguồn gốc không cần lý do và không có khởi đầu. Từ ngữ ít sai lệch nhất có lẽ là từ “sinh”. Và sự sinh ra của Thiên Chúa trùng với sự sinh ra của con người trong sự thật sâu xa nhất của họ. Khi đó, con người trải nghiệm Thiên Chúa như một sự cho tặng miễn phí nhưng đồng thời là sự cần thiết vượt xa hữu dụng và vô dụng.

3.  Thần học tự nhiên trong tác phẩm của Bouillard

Chúng ta biết rằng Cha Bouillard, trong cuốn sách lớn về Karl Barth của mình, đã bác bỏ sự từ chối tuyệt đối của Barth đối với bất kỳ kiến thức tự nhiên nào về Thiên Chúa. Với thuật ngữ “thần học tự nhiên”, thần học gia Tin Lành hiểu đó là bất kỳ học thuyết nào về Thiên Chúa và học thuyết đạo đức nào cố gắng xác định mối quan hệ giữa con người và Thiên Chúa mà không có sự Mặc Khải. Không có kiến thức tiên thiên nào về Thiên Chúa mà Kitô giáo sẽ bổ sung. Chính trong Đức Kitô mà chúng ta biết về những mầu nhiệm của Thiên Chúa và con người. Tuy nhiên, vào lúc Bouillard bảo vệ lập trường công giáo, căn cứ vào Kinh Thánh, đặc biệt là trong Thư gửi tín hữu Roma, ông cũng tiến hành một cách giải thích mới mẻ và giải phóng về giáo huấn của Công đồng Vatican I. Ông thực sự giữ khoảng cách với thần học hậu-Tridentine, vốn xếp chồng lên hai cấp độ chân lý: chân lý tự nhiên và chân lý siêu nhiên, và cho rằng cần phải chứng minh lý trí những praeambula fidei (chân lý mở đầu đức tin) để đảm bảo tính hợp lý của đức tin và tránh rơi vào chủ nghĩa tín ngưỡng mù quáng. Ngược lại với thần học thời Trung Cổ sau này, ông khẳng định rằng đối với Thoma Aquino, praeambula fidei là những điều kiện tiên quyết cho các bài học đức tin, chứ không phải là đối với hành động đức tin, như thể cần phải chứng minh sự tồn tại của Thiên Chúa [9].

Đối mặt với sự cực đoan của Karl Barth, Bouillard sẽ chỉ ra rằng tuyên bố giáo lý của Vatican I về khả năng nhận thức tự nhiên, Thiên Chúa phải được hiểu như một điều kiện siêu việt của đức tin thần học. Nói cách khác, không cần thiết phải đề cập đến nhận thức tự nhiên của Thiên Chúa để đảm bảo tính hợp lý của đức tin. Tuy nhiên, cần phải thừa nhận trong con người một sự hiểu biết sơ khởi về Thiên Chúa, điều này là điều kiện cần thiết để nhận ra Thiên Chúa, Đấng tự Mặc Khải trong Đức Giêsu Kitô.

Cách giải thích này về giáo huấn thần học của Vatican I về khả năng nhận thức tự nhiên Thiên Chúa cho phép chúng ta đo lường bước tiến quan trọng mà Vatican II đã thực hiện. Tuy nhiên, tôi muốn lưu ý rằng trong một trong những bài viết cuối cùng của mình, Cha Bouillard đã thực hiện một sự phá vỡ nhất định đối với thần học tự nhiên theo nghĩa cổ điển. Đó là bài viết “Transcendance et Dieu de la foi” (Siêu việt và Thiên Chúa của đức tin), được xuất bản bằng tiếng Đức vào năm 1981. Như Yves Labbé đã nhận xét đúng đắn, Bouillard lần đầu tiên xem xét những tác động của thần học mới về các tôn giáo đối với thần học căn bản [10].

Chắc chắn, như đã thấy, Bouillard bảo vệ tính hợp lý của một thần học tự nhiên chống lại Barth. Tuy nhiên, đồng thời, dưới ảnh hưởng của phương pháp immanence theo nghĩa Blondelian, ông biết rằng sự nhận thức này không bao giờ diễn ra hoàn toàn ở trạng thái lý trí thuần túy; nó chỉ có thể đạt được nếu đi kèm với một sự nắm bắt nguyên thủy, tiền phản xạ và thậm chí phản xạ, nơi lý trí và cảm xúc hòa quyện chặt chẽ với nhau. Nỗ lực chứng minh lý trí bắt nguồn từ một trải nghiệm tôn giáo. Và Bouillard cố gắng chỉ ra rằng Thiên Chúa của chủ nghĩa thuyết thần, vốn cố gắng chứng minh sự tồn tại của một Thiên Chúa cá nhân, tạo hóa và thưởng phạt, có nhiều điểm chung với Mặc Khải Do Thái-Kitô giáo. Tuy nhiên, trong thời đại hiện đại, tư tưởng triết học sẽ chấp nhận sự phân biệt rõ ràng của Pascal giữa Thiên Chúa của các triết gia và các nhà khoa học với Thiên Chúa của Abraham, Isaac và Jacob. Trong mắt nhiều triết gia, ý tưởng về Thiên Chúa không còn là một ý tưởng thực tế nữa. Tuy nhiên, vẫn có thể nói đến những nghiên cứu triết học có một cảm thức sâu sắc về siêu việt, ngay cả khi đó là siêu việt không có Thiên Chúa. Và đó là nhiệm vụ của các thần học gia tìm kiếm mức độ mà siêu việt triết học này có thể trở thành một điểm đón chờ liên quan đến siêu việt tôn giáo.

Đây là một trong những lý do khiến Bouillard đam mê triết lý ý nghĩa trong tác phẩm đáng chú ý của Éric Weil. Mục tiêu là đạt được một sự vĩnh cửu của sự hiện diện trong thế giới, điều này thuộc về lĩnh vực vô điều kiện, và sau khi vượt qua khái niệm thần học Kinh Thánh và thần học về Thiên Chúa, nó làm sống lại “siêu hữu” không thể diễn đạt được của truyền thống triết học[11].

Điều đáng chú ý là vào thời điểm Bouillard nhận thấy sự phân cắt giữa lý trí triết học và lý trí thần học, hoặc giữa nhận thức tự nhiên về Chúa và thần học tự nhiên hiểu như một phương pháp tiếp cận lý trí về Chúa, ông nêu lên sự nhận thức nguyên thủy về Chúa trong các tôn giáo của nhân loại. Chính thần học các tôn giáo sẽ thay thế thần học triết học. Thần học căn bản không tìm kiếm một tiền đề cho sự độc đáo của tôn giáo Kitô giáo chỉ trong con đường mà con người đi đến Chúa, mà trong kinh nghiệm lịch sử của cuộc tìm kiếm của con người đối với Chúa, điều này được chứng minh qua sự đa dạng tôn giáo. Nếu có một sự nhận thức nguyên thủy về Chúa, thì đó sẽ được tìm thấy trong các tôn giáo. Và như Yves Labbé nói một cách chính xác, sự chuyển từ thần học triết học sang thần học các tôn giáo trùng hợp với sự thay thế một dấu vết của ơn cứu rỗi bằng một hình ảnh của Chúa.

Trong nghiên cứu của tôi về thần học các tôn giáo, tôi muốn tìm một tiêu chí cấu trúc để nói về một chân trời chung của các tôn giáo trên thế giới. Tôi tìm kiếm một tiêu chí không chỉ mang tính đạo đức hay huyền bí, mà là một cấu trúc tiếp nhận trùng hợp với sự từ bỏ tuyệt đối bản thân đối với một Thực tại cuối cùng, ngay cả khi nó vẫn chưa được xác định rõ ràng và không nhất thiết phải đồng nhất với một Thiên Chúa cá nhân. Đó là lý do tại sao, có thể nghĩ rằng mọi tôn giáo chân chính đều là tôn giáo của ơn cứu rỗi. Cấu trúc phổ quát này thực chất là một cấu trúc nội tại hơn là một cấu trúc hạ tầng. Nó tạo điều kiện cho đối thoại với các tôn giáo trên thế giới. Tốt hơn thần học tự nhiên cũ, nó có thể làm cơ sở giả định cho đức tin Kitô giáo. Nhiệm vụ của thần học Kitô giáo là duy trì sự độc đáo của Kitô giáo, điều này không thể tách rời khỏi sự trung gian duy nhất của Chúa Kitô trong ơn cứu rỗi. Tuy nhiên, không rơi vào một thần học biện minh vội vã, một thần học căn bản cho thời đại chúng ta có thể chỉ ra rằng sự kiện Chúa Giêsu có một tầm quan trọng toàn cầu. Thực tế, nó tìm thấy sự dự báo của mình trong chiều kích Phục Sinh của tất cả các tôn giáo, những tôn giáo trải nghiệm rằng ơn cứu rỗi của con người luôn đi qua một sự từ bỏ bản thân hướng về một Đấng lớn hơn mình.

Tác Giả : Claude GEFFRÉ, O.P.

Chuyển ngữ : Linh mục. Giuse Phan Cảnh

Nguồn: www.cairn.info (IP: 77.159.215.243)

Ghi chú :

[1] Voir à cet égard l’étude de Joseph DORÉ: « Théologie et philosophie chez Henri Bouillard », Nouvelle Revue théologique, n° 117 (1995) p. 801-820.

[2] Karl Barth, 3 volumes, Paris, Aubier, 1957.

[3] Conversion et grâce chez saint Thomas d’Aquin. Étude historique, Paris, Aubier, 1944

[4] On trouvera cette lettre dans les Annexes du volume édité par Karl NEUFELD, La vérité du christianisme, Paris, Desclée de Brouwer, 1989, p. 409.

[5]  Cf. Le déplacement de la théologie, Paris, Beauchesne, coll. « Le Point théologique » 21, 1977, p. 12.

[6]  J’ai cherché à rendre compte de cette filiation dans ma contribution au Colloque du centenaire de la Faculté de théologie: « L’entrée de l’herméneutique en théologie » dans Joseph DORÉ (dir.), Les cent ans de la Faculté de théologie, Paris, Beauchesne, 1992, p. 245-271.

[7] Cf. Claude GEFFRÉ, « Le tournant herméneutique de la théologie », Transversalités, n° 80, oct.-déc. 2001, p. 189-202.

[8] « La tâche actuelle de la théologie fondamentale » dans Institut catholique de Paris. Recherches actuelles II, Paris, Beauchesne, coll. « Le Point théologique » 2, 1972, p. 29.

[9]  Je renvoie évidemment aux ouvrages de Jürgen MOLTMANN, Le Dieu crucifié. La croix du Christ, fondement et critique de la théologie chrétienne, Paris, Cerf, 1974; Eberhard JÜNGEL, Dieu mystère du monde, Paris, Cerf, 1983; Joseph MOINGT, Dieu qui vient à l’homme, Paris, Cerf, 3 volumes, 2002-2007.

[10]  Je renvoie à mon étude, « Théologie naturelle et révélation dans la connaissance du Dieu un », dans L’existence de Dieu, Tournai, Castermann, 1963.

[11]  Yves LABBÉ, « De la théologie philosophique à la théologie des religions », trong “Le souci du passage, Mélanges offerts à Jean Greisch”, Paris, Cerf, 2004, trang 224-234.