CÁC PHÓ TẾ TRONG GIÁO HỘI

CÁC PHÓ TẾ TRONG GIÁO HỘI

Ở đây, mục tiêu không phải là đưa ra một câu trả lời lý thuyết toàn diện cho câu hỏi đa dạng này. Tôi chỉ đề xuất một số yếu tố suy nghĩ về vấn đề này, vừa cơ bản vừa cụ thể, liên quan chặt chẽ với hai yếu tố: một mặt là các điều kiện cụ thể mà Giáo Hội Công Giáo ngày nay đang tạo điều kiện cho Phó tế, và mặt khác là các công việc thực tế mà trong đó sứ mạng của Giáo Hội có thể bày tỏ đặc trưng của mình.

1. Sự tái sinh của Phó tế

Điểm khởi đầu của một suy nghĩ về phó tế có thể được bắt đầu từ chính sự tái xuất hiện của họ trong Giáo Hội ngày nay. Mặc dù phương Đông vẫn duy trì, nhưng Phó tế, ít nhất dưới hình thức vĩnh viễn, đã biến mất khỏi Giáo Hội thời Trung Cổ, và chỉ còn lại như một giai đoạn chuẩn bị cho chức linh mục. Chúng ta phải cảm ơn Công đồng Vatican II vì sự tái sinh này, và đặc biệt là nhờ vào quyết tâm của Đức Giáo Hoàng Gioan XXIII khi đưa vấn đề này vào chương trình thảo luận của các Nghị phụ Công đồng. Thành quả tích cực này càng trở nên có ý nghĩa hơn vì trong số các Nghị phụ Công đồng, không thiếu những sự miễn cưỡng, phản đối, thậm chí cả sự nghi ngờ. Và tầm quan trọng của lập trường này càng lớn khi có ba văn bản công đồng (chứ không phải chỉ một!) đã phát biểu đồng thuận về sự tái sinh của chức Phó tế: Lumen gentium (29), Orientalium Ecclesiarum (17) và Ad gentes (16).

Tuy nhiên, chắc chắn rằng, mặc dù lập trường này được phép, nó hoàn toàn có thể vẫn chỉ là hình thức và không có hiệu quả thực tế. Tuy nhiên, điều này đã không xảy ra. Không chỉ số lượng phó tế đã tăng lên đều đặn trong suốt hơn ba mươi năm qua, với con số hiện nay được ước tính hơn 20,000 người trên toàn thế giới; mà còn sâu sắc hơn, những suy nghĩ đã được phát triển và nhận thức về lợi ích và tầm quan trọng của sự tái xuất hiện và sự gia tăng số lượng các phó tế vĩnh viễn trong Giáo Hội thời hiện đại.

2. Các động cơ

Có một số lý do đã thúc đẩy sự phục hồi mối quan tâm đối với việc tái lập chức Phó tế vĩnh viễn trong Giáo Hội ngày nay. Những lý do này đã xuất hiện suốt quá trình chuẩn bị và diễn ra các cuộc tranh luận của Công đồng, và tiếp tục được đề cập trong các cộng đoàn, các giáo phận và các Giáo Hội. Có thể, không quá đơn giản hóa, nhận thấy chủ yếu có hai loại lý lẽ rõ ràng.

Một mặt, người ta đã xem Phó tế là một phương tiện để khắc phục những bất lợi liên quan đến sự giảm sút số lượng linh mục. Thực tế, điều này đã đưa ra những nền tảng rất có thể gây tranh cãi. Bởi vì hoặc là người ta mong đợi rằng các chức năng đặc trưng của linh mục sẽ được thực hiện một cách thực tế – nhưng nếu vậy, dưới vẻ bề ngoài của việc yêu cầu các phó tế, thực tế người ta đang tìm kiếm những cách thức để các thừa tác viên hành động như linh mục mặc dù họ sẽ không bao giờ là linh mục… Hoặc là người ta ý thức mong muốn, để thay thế các linh mục, những thừa tác viên không thể đảm nhận (tất cả) các nhiệm vụ của linh mục – nhưng đồng thời, họ lại tự ngăn mình không định nghĩa một cách chính xác tính đặc thù của chức vụ mà họ mong muốn dưới cái tên Phó tế, bởi vì họ chỉ biện minh cho sự cần thiết của nó trong mối liên hệ với một loại chức vụ khác trong Giáo hội.

Tuy nhiên, tạ ơn Chúa, ta có thể trình bày một kiểu lý luận thứ hai. Kiểu lý luận này không khác với lý luận trước ở chỗ nó ít ý thức hoặc ít quan tâm đến các nhu cầu mục vụ trong Giáo Hội. Ngược lại, nó chính là sự quan tâm sâu sắc đến những nhu cầu mục vụ đó. Tuy nhiên, điểm quan trọng ở đây là không vội vàng định nghĩa những nhu cầu này ngay lập tức theo các nhiệm vụ của linh mục. Mở rộng hơn, người ta đặt câu hỏi như sau: Giáo Hội cần những loại phục vụ, mục vụ, và các chức vụ nào khác ngoài chức linh mục – và do đó, lợi ích của chúng không chỉ phụ thuộc vào số lượng linh mục – để có thể sinh sôi và phát triển trong thế giới ngày nay? Chính trong khuôn khổ của những câu hỏi như vậy, việc nhớ lại những yếu tố trong Truyền thống của Giáo Hội trở nên rất quý giá: phổ quát các chức vụ trong Giáo Hội, vào những thế kỷ đầu, rộng và phong phú hơn rất nhiều so với hiện nay trong Giáo Hội kể từ thời Trung Cổ; đặc biệt, bí tích truyền chức không chỉ giới hạn ở giám mục và linh mục; cuối cùng, phó tế, bậc thứ ba của bí tích này, không phải lúc nào cũng được coi là một bước chuyển tiếp tạm thời để đến linh mục, mà cũng có một địa vị vĩnh viễn.

Vì vậy, phó tế là một tài sản của Giáo Hội, thực sự thuộc về cấu trúc của Giáo Hội vì nó là một phần của bí tích truyền chức, liệu chúng ta có phải đã tự loại bỏ một nguồn tài nguyên quan trọng khi chấp nhận sự mờ nhạt của nó không? Liệu chúng ta có nên coi đó là một “dấu hiệu của thời đại” khi thực tế hoàn cảnh hiện nay lại khiến chúng ta quay lại chú ý đến nó? Và ai biết được, có lẽ chính sự trở lại với một lòng trung thành tốt hơn đối với Truyền thống Tông đồ đã được chứng thực sẽ là cơ hội cho một sự đổi mới thực sự cho Giáo Hội?

3. Một ân sủng cho Giáo Hội

Khi Công đồng cuối cùng đã đưa ra quyết định tích cực không chỉ về khả năng thực tế mà còn về sự sinh động mong đợi từ việc phục hồi phó tế vĩnh viễn, chúng ta có thể đánh giá gì về sự tái sinh của nó trong thực tế ngày nay?

Một số người lo ngại về tương lai của chức vụ linh mục: liệu triển vọng có thể phục vụ Giáo Hội như một phó tế trong khi đã kết hôn có thể không làm cho một số lượng lớn ứng viên lãnh nhận chức thánh từ bỏ việc trở thành linh mục, vì trong Giáo Hội Công giáo, chức linh mục luôn yêu cầu sự độc thân? Mặc dù nỗi lo này có vẻ đã không có cơ sở, nhưng điều đó không có nghĩa là một lo ngại khác, một lo ngại liên quan, lại không trở nên rõ ràng hơn: đó là sự hình thành một nhóm các thừa tác viên đối lập mặc dù thấp kém hơn. Tuy nhiên, trái ngược với những cảnh báo, chúng ta không thấy sự hình thành của “hai bậc” chức vụ, nơi mà các linh mục vẫn tiếp tục thực hiện chức vụ của họ trong khi các phó tế đến để gia nhập và hợp tác với họ.

Thực tế, thay vì những biến dạng đã bị dự đoán sai, một hiện tượng có sắc thái tích cực rõ ràng đang xảy ra, mặc dù nó không thiếu thử thách và chắc chắn chưa hoàn tất. Một mặt, ở nhiều nơi, chúng ta hiện đang đối mặt với vấn đề này: nếu phó tế thực sự là một phần của tổ chức Giáo Hội, nếu thực sự phải coi nó là một bậc của bí tích truyền chức – mà khi đó bí tích này chỉ hoàn chỉnh khi có các phó tế – thì không chỉ là việc tìm hiểu lý do tại sao nó biến mất. Cần phải tự hỏi xem việc phục hồi nó có thể làm cho toàn thể các tín hữu (một lần nữa) nhận thức được gì về sứ vụ của Giáo Hội. Bởi vì ai biết được liệu chính sự biến mất của nó, dù vì lý do gì, có thể đã không dẫn đến một sự thiếu hụt đáng kể trong đời sống Giáo Hội? – Một sự thiếu hụt mà chúng ta không thể chỉ giảm bớt mà còn có thể nhận diện và phân tích được, chỉ khi ta thực sự mở rộng chức vụ phó tế và những khả năng mà việc phục hồi chức vụ mang lại.

Mặt khác, chúng ta đang nhận ra rằng việc các phó tế xuất hiện trở lại có thể giúp làm rõ hơn về các công việc thực sự thuộc về linh mục. Nếu họ bị quá tải và số lượng của họ giảm đi gây ra rất nhiều vấn đề, liệu có phải là, ít nhất một phần, ngoài những trách nhiệm cụ thể (mà cần phải làm rõ lại), họ cũng đã thực hiện và đảm nhận những công việc mà bây giờ chúng ta có thể xác định là thuộc về một chức vụ phó tế được phục hồi một cách thích hợp? Đồng thời, mặc dù có sự thay đổi, sự tái xuất hiện của các phó tế chắc chắn sẽ giúp làm rõ và làm sáng tỏ hơn nữa vai trò của các giáo dân trong Giáo Hội.

Có thể nói rằng, những mối đe dọa đã được thông báo trước đã trở nên quá mức, và những nhận thức thực tế được khơi dậy bởi sự phục hồi phó tế hiện tại, cả về sứ mệnh hoàn vũ của Giáo Hội và về chức vụ đặc thù của linh mục, đều là một ân sủng cho Giáo Hội, và một ân sủng này chỉ có thể ngày càng phát triển thêm.

4. Để phục vụ

Có một điểm mà chúng ta không thể nhắm mắt làm ngơ. Cũng rõ ràng như việc chúng ta phải cảm ơn Công đồng Vatican II về sự tái xuất hiện của các phó tế vĩnh viễn trong Giáo Hội, thì cũng chắc chắn rằng, khác với những gì Công đồng đã làm đối với chức giám mục, Công đồng này không thực sự chú trọng đến việc làm rõ, từ góc độ giáo lý và thần học, bản chất đặc thù của bậc thứ ba trong bí tích truyền chức.

Lumen gentium số 29 đưa ra chỉ dẫn quan trọng nhất: “Ở bậc thấp hơn trong hệ thống phân cấp, có các phó tế, những người đã được xức dầu không phải vì chức linh mục, mà vì mục đích phục vụ. Chắc chắn, việc chỉ ra rằng các phó tế được phong chức “để phục vụ” mang lại lợi thế lớn là làm rõ ràng chức vụ của họ trong động lực của Mầu nhiệm Chúa Kitô, là Đấng Cứu Thế chính vì Ngài là người phục vụ (Mt 12,18; Pl 2, 6-11). Nhưng liệu không phải chính toàn thể Giáo Hội mới là người được gọi để trở thành, theo gương Chúa, người phục vụ cho ơn cứu độ của thế giới? Và không phải mỗi thành viên của Giáo Hội đều được kêu gọi để hoán cải, để theo Chúa trên con đường yêu thương và phục vụ tha nhân sao?  “Mỗi người tùy theo ân sủng đã nhận được, hãy phục vụ nhau như những người quản lý tốt về ân sủng nhiệm mầu của Thiên Chúa ( 1 Pr 4,10 ).

Vì vậy, khó có thể tìm ra con đường suy nghĩ nào khác ngoài con đường này: nếu các phó tế được phong chức “ để phục vụ” và nếu, tuy nhiên, tất cả những ai mang tên “Kitô hữu”, mọi thành viên trong Giáo Hội đều được gọi để phục vụ, thì việc phục vụ không phải là điều đặc thù của các phó tế như vậy: đặc điểm riêng của họ là họ được phong chức “vì” / “vì mục đích phục vụ”. Và vì bí tích truyền chức theo định nghĩa là “truyền chức để” – với đặc điểm, sứ mệnh và ân sủng thích hợp – làm sao chúng ta có thể không kết luận rằng đó chính là trách nhiệm và nhiệm vụ riêng biệt mà các phó tế được giao phó trong Giáo Hội: họ là, và trách nhiệm của họ là, đặt mình vào phục vụ công việc mà tất cả các Kitô hữu đều được kêu gọi, với tư cách là thành viên của một Giáo Hội toàn thể phục vụ theo gương Đấng đã tự mình muốn trở thành người phục vụ.

Vậy, làm thế nào để định nghĩa chính xác “để phục vụ” mà các phó tế trong Giáo Hội sẽ thực hiện, điều này đại diện cho đặc điểm riêng của họ? Điều quan trọng ở đây là phải xuất phát từ sự thật rằng trong mọi trường hợp, chúng ta đang nói đến một chức vụ đã được truyền chức. Được trao qua một lễ truyền chức bí tích, chức vụ này đại diện cho một hình thức độc đáo của bí tích truyền chức, được kêu gọi để chuyển hóa, càng nhiều càng tốt, thành một chức vụ riêng biệt và đặc thù.

a) Một bậc của bí tích Truyền Chức

Sự chính xác hơn về loại “phục vụ” được nhắm đến đòi hỏi phải trả lời câu hỏi: “Với tư cách nào? Và dưới hình thức nào?”, hơn là câu hỏi: “phục vụ cho cái gì?” hoặc “phục vụ cho ai?” Tư cách và hình thức này, mặc dù khác biệt, cần phải được liên kết với các đặc điểm của chức giám mục và linh mục, với cả ba bậc này cấu thành “hệ thống phân cấp” trong bí tích Truyền chức (Lumen Gentium 29).

Các văn bản chính thức chỉ rõ rằng các linh mục “hợp tác” trong sứ vụ của giám mục với tư cách là một “cộng sự viên” rõ ràng; họ không nói điều tương tự về các phó tế. Lumen Gentium 29, ví dụ, lại nói rằng các phó tế phải thực hiện chức vụ của họ “trong sự hiệp thông với giám mục và cộng đoàn của ngài”. Điểm quan trọng ở đây là: nếu được phong chức, nếu ngay cả trong trường hợp đó có thể công nhận họ có một chiều kích thật sự mục vụ, thì chức vụ của các phó tế, khác với chức vụ của linh mục và giám mục, không phải là chức vụ chủ tọa. Nói cách khác, dù là một thừa tác viên đã được truyền chức, như mọi thừa tác viên khác, được ủy nhiệm để làm cho Giáo Hội nên giống với Thân Mình Chúa Kitô, nhưng phó tế thực hiện một chức vụ có ý nghĩa là làm cho cơ thể Giáo Hội nên giống với Chúa Kitô, Đấng là Người phục vụ.

Chắc chắn, chính Chúa Kitô là Đầu của Giáo Hội và là Người phục vụ ơn cứu độ cho nhân loại; nhưng hai chức năng này mà Ngài đảm nhận trong sự thống nhất của nhân vị và sứ mệnh của Ngài được biểu hiện một cách khác nhau trong Giáo Hội, nơi mà mọi thành viên đều công nhận Ngài: chức giám mục và linh mục ở một bên, và phó tế ở bên kia. Việc cả hai loại chức vụ này đều thuộc về một bí tích Truyền chức duy nhất và được tổ chức thành ba bậc đủ để khẳng định rằng trong cả hai trường hợp, đó đều là một Giáo Hội duy nhất, là Thân Thể duy nhất của Chúa Kitô.

b. Trong phụng vụ và trong sứ vụ

Theo Lumen Gentium 29, các phó tế được kêu gọi “phục vụ dân Thiên Chúa” trong ba chiều kích

phụng vụ: Chính sự tham gia của các phó tế với tư cách là các thừa tác viên được phong chức trong việc cử hành các bí tích đã tự nó chứng tỏ rằng Giáo Hội không thể được xây dựng thành Thân Mình Mầu Nhiệm của Đức Kitô chỉ trong phạm vi nghi thức phụng vụ (nơi chức vụ của các linh mục được thực thi). Giáo Hội chỉ có thể được sinh ra và lớn lên khi, ngoài việc bao hàm chiều kích tôn giáo và văn hóa của đời sống con người, Giáo Hội còn phải mở rộng ra toàn bộ đời sống hàng ngày của những người nam, nữ, và thế giới qua lời nói và hành động. Như vậy, sự khác biệt giữa các phó tế và các linh mục trở nên rõ ràng. Mặc dù các linh mục cũng tham gia vào các nghi thức phụng vụ, nhưng họ chủ yếu thực hiện nhiệm vụ của mình trong vai trò chủ trì, trong khi các phó tế không chỉ tham gia vào phụng vụ mà còn có sứ mệnh phục vụ Giáo Hội trong thế giới.

Dĩ nhiên, không thể quên vai trò của các giáo dân, những người cũng được kêu gọi làm chứng nhân qua đời sống và lời nói, nhưng họ làm điều này nhờ vào bí tích rửa tội, trong khi các phó tế làm chứng nhân với tư cách là những người đảm nhận một chức vụ thuộc bí tích truyền chức, khác biệt với giáo dân và đóng vai trò đặc biệt trong việc xây dựng Thân Mình Mầu Nhiệm của Đức Kitô.

bác ái: Mặt khác, phục vụ của các phó tế cũng mở rộng ra thế giới bên ngoài thông qua bác ái. Các phó tế tham gia vào hành động bác ái xã hội, trong đó có cả các tín hữu Kitô, và giúp họ hiểu rằng hành động và cam kết của họ trong thế giới này chỉ có thể được trọn vẹn khi chúng được soi sáng bởi Lời Thiên Chúa và liên quan đến những gì được cử hành trong các mầu nhiệm Kitô giáo. Điều này có nghĩa là các hành động và cam kết của con người, dù là chuyên nghiệp hay có tính chất từ thiện, chỉ có thể tìm thấy ý nghĩa đầy đủ của chúng khi chúng được đặt trong bối cảnh kế hoạch cứu độ của Thiên Chúa, mà việc cử hành các bí tích của Giáo Hội bắt đầu thực hiện ở đây và bây giờ. Như vậy, hành động của phó tế trong thế giới luôn được kết nối với sứ mệnh cứu độ của Giáo Hội.

ngôn sứ ( Công bố Lời Chúa ): Cuối cùng, các phó tế cũng có một chiều kích ngôn sứ. Qua chức vụ của mình, các phó tế được kêu gọi không chỉ công bố những gì đang diễn ra trong Giáo Hội qua hai chiều kích phụng vụ và bác ái, mà còn phải là nhân chứng cho những điều này trong lời nói của mình. Họ có sứ mệnh làm chứng không chỉ qua hành động mà còn qua lời nói, để nhắc nhở Giáo Hội và thế giới rằng ơn cứu độ được thể hiện không chỉ trong phụng vụ mà còn trong công lý và bác ái.

c. Những công việc và điều kiện cụ thể

Tất cả những gì đã được nói ở trên nhằm làm rõ tính đặc thù của chức vụ phó tế từ góc độ thần học và giáo lý. Trên thực tế, kể từ khi, dưới sức ép của những hoàn cảnh lịch sử rất cụ thể, chức vụ phó tế đã được tái sinh với tư cách là phần cấu thành của bí tích truyền chức, như đã được truyền lại từ truyền thống cổ xưa nhất của Giáo Hội, phương pháp đầu tiên để tiếp cận vấn đề này chính là từ góc độ học thuyết.

Tuy nhiên, điều cần lưu ý là, học thuyết chỉ có ý nghĩa khi nó được ghi nhận trong các hình thức tổ chức và cơ cấu cụ thể, trong những công việc và sứ vụ được xác định rõ ràng. Nếu không, nó sẽ trở nên hoàn toàn trừu tượng. Do đó, cần phải làm rõ thêm về mặt này, mặc dù quyết định cuối cùng thuộc về các giám mục, các hội đồng giám mục và các cơ quan có thẩm quyền trong việc ra quyết định và quản lý. Vì vậy, dưới đây sẽ có một vài chỉ dẫn thêm, nhưng sẽ giữ tính chất chung chung.

Có hai điểm quan trọng cần lưu ý ngay lập tức. Đầu tiên, các công việc được giao cho các phó tế cần được suy nghĩ và phối hợp chặt chẽ với những công việc mà các linh mục thực hiện: những công việc mà các linh mục đảm nhận riêng, như chủ tế trong Thánh lễ và trao ban bí tích Hòa giải, nhưng cũng là những công việc mà họ đã thực hiện thay thế trước khi có sự tái xuất hiện của các phó tế, và một phần trong số đó có thể sẽ được chuyển giao cho các phó tế. Thứ hai, sẽ là điều cần thiết để mỗi phó tế thực hiện, mặc dù theo các tỷ lệ có thể khác nhau tùy vào tình hình và khả năng hay tính cách của từng người, ba loại “chức vụ” đặc trưng của phó tế. Cũng giống như không nên có phó tế nào chỉ tập trung vào công việc nghi lễ, trong việc cử hành phụng vụ, cũng không nên có phó tế nào chỉ tham gia một cách thỉnh thoảng, tượng trưng hay giả tạo.

Tác giả : Lm. Joseph Doré

Chuyển ngữ: Lm. Giuse Phan Cảnh

Chú thích: Joseph Doré, linh mục dòng Saint-Sulpice, thành viên của Ủy ban Thần học Quốc tế, sinh năm 1936 (Pháp). Ngài là giáo sư tại Học Viện Công giáo Paris từ năm 1971, và từ năm 1994, Ngài là giám đốc Khoa Nghiên cứu tại đây. Ngài là chủ tịch của Học viện Khoa học Tôn giáo Quốc tế, giám đốc của bộ sưu tập “Jésus et Jésus-Christ?” (Desclée, với 68 tập đã được xuất bản cho đến nay), và là biên tập viên của bộ sách “Le christianisme et la Foi chrétienne, Manuel de Théologie” (Desclée).