BIẾT THIÊN CHÚA ĐỂ BIẾT CON NGƯỜI – SIÊU HÌNH HỌC THEO FRITHJOF SCHUON 

BIẾT THIÊN CHÚA ĐỂ BIẾT CON NGƯỜI

SIÊU HÌNH HỌC THEO FRITHJOF SCHUON

                                                                                                Tác giả: PAUL DUCAY

Chuyển ngữ: Lm. Giuse Phan Cảnh

Tóm tắt Siêu hình học tổng hợp của Frithjof Schuon dẫn người đọc đi từ cái phổ quát, “thế giới của các nguyên lý”, đến cái cụ thể, “thế giới của tâm linh”, thông qua “thế giới truyền thống”. Điều này tạo nên sự trung gian cần thiết giữa hai cực tinh thần đi từ thần linh đến con người, trong đó tác giả nhắc lại tầm quan trọng ngang nhau của cái tuyệt đối so với cái tương đối, sự phân biệt đó là tiêu chí thiết yếu của mọi siêu hình học nghiêm ngặt theo Schuon. Sự phân chia ba bên này có thể coi là sự phục hồi “siêu hình học đặc biệt”, mà ở thời Trung cổ Phương tây, được phân biệt với “siêu hình học tổng quát” bởi sự cấu thành tiến bộ của nó thành ba ngành khoa học: thần học duy lý, khoa học về hữu thể tự tồn tại (Thiên Chúa); vũ trụ học, khoa học về thế giới; và tâm lý học. Tuy nhiên, nếu Schuon sẵn sàng thừa nhận rằng chủ nghĩa kinh viện là nỗ lực đầu tiên đặc biệt thành công nhằm phục hồi trí tuệ, thì sự trình bày của ông không chỉ giới hạn ở bản thể học, khoa học về hữu thể này, vốn là chân trời của siêu hình học nói chung thời Trung Cổ, cũng như trong phạm vi khái niệm cổ điển của giáo lý Kitô giáo. 

Schuon tiếp thu khái niệm “siêu hình học tổng hợp” của Guénon nhằm mở rộng quan điểm siêu hình theo cả chiều dọc và chiều ngang: theo chiều dọc, bằng cách giải phóng nó khỏi giới hạn của nó đối với Hữu thể để mở nó ra với Vô hạn; theo chiều ngang, bằng việc thiết lập cái mà Patrick Laude gọi là “từ vựng truyền thống”, làm phong phú thêm các khái niệm về truyền thống phương Tây với các khái niệm về học thuyết phương Đông, cả Hồi giáo và Ấn Độ giáo, Phật giáo và Đạo giáo.

Từ khối óc đến trái tim

Frithjof Schuon (1907-1998)

Chúng ta nói là cơ thể và trái tim, chứ không phải cái đầu. Điều này chắc chắn có thể gây ngạc nhiên nếu chúng ta hạn chế chú ý đến kỹ thuật khái niệm được yêu cầu bởi bất kỳ sự trình bày suy đoán nào về siêu hình học. Trên thực tế, mặc dù không thể tránh khỏi và nghiêm ngặt về mặt kỹ thuật và đạo đức, Schuon coi khái niệm này là một thời điểm tạm thời và suy đoán là một phương tiện phụ trợ để hiểu sâu hơn, vừa mang tính thực thi (nghi lễ và thực tế) vừa mang tính trực quan. Để làm được điều này, Schuon có quan điểm ngược lại với Kant, người đã đảo ngược thứ bậc các năng lực của con người bằng cách coi lý trí là năng lực tối cao, vượt trội hơn khả năng hiểu biết. Điều này là để quên rằng truyền thống, từ Augustine đến Thoma Aquino, ngược lại đã đưa lý trí, một khả năng phân tích hoặc diễn ngôn gắn liền với hoạt động của não bộ, cho trí tuệ, một khả năng tổng hợp hoặc trực quan gắn liền với trái tim. Trí tuệ không phải là lý trí, Schuon nhận xét, trí thông minh không chỉ nằm trong tâm trí mà còn trong trái tim, và nó cũng phải được phân bổ khắp toàn bộ cơ thể.

Chống lại sự thống trị duy lý này của não đối với thân thể, Schuon phục hồi những gì vừa đồng hành vừa thiết lập kiến ​​​​thức khoa học và lý trí: tương ứng là cảm xúc và trực giác. Về mặt cảm xúc, Schuon thách thức cách chúng ta liên kết tính khách quan với “giọng điệu” hoặc “sự bắt chước”. Đây là một sai lầm, vì thật vô lý khi ca ngợi tính khách quan của một người bình tĩnh và lạnh lùng khẳng định rằng hai với hai là năm, và buộc tội về tính chủ quan hoặc cảm xúc của người trả lời một cách phẫn nộ rằng hai với hai là bốn. Sự thật trên thực tế là tính khách quan không phụ thuộc vào sự có mặt hay vắng mặt của yếu tố tình cảm của chủ thể, vì nó phụ thuộc ngược lại vào mức độ thỏa đáng hay không của phán đoán với đối tượng. Chắc chắn, Schuon cảnh báo rằng đam mê có thể thay đổi trí thông minh như thế nào, do đó, “cảm giác tiêu cực” của cảm xúc là hợp lý khi nó “quyết định suy nghĩ”; nhưng ông cũng mời gọi chúng ta đánh giá đúng “ý nghĩa trung lập của nó, khi cảm xúc chỉ đi kèm hoặc nhấn mạnh một suy nghĩ đúng đắn”. Đây là lý do tại sao kiến ​​thức gắn liền về mặt tâm lý với tình yêu, và tình yêu là một dạng kiến ​​thức: trong một số trường hợp nhất định, trên thực tế, “cảm xúc hay tình cảm là một phương thức đồng hóa”, bởi vì, một mặt, chúng ta ngưỡng mộ một cách đúng đắn một điều gì đó vì chúng ta hiểu nó; mặt khác, chúng ta hiểu một điều đáng ngưỡng mộ bằng cách ngưỡng mộ nó, nghĩa là sự ngưỡng mộ của chúng ta mở rộng và làm sâu sắc thêm sự hiểu biết ban đầu của chúng ta.

Về mặt trực giác, Schuon cho thấy theo chủ nghĩa duy lý đương thời, bằng cách tách biệt kiến ​​thức và tình yêu, đã giảm trí thông minh xuống khía cạnh khách quan, phân tích thuần túy, thấy mình bị loại khỏi trạng thái của chủ thể. Ngược lại, cảm giác lúc đó thấy mình bị đày ải khỏi các tiêu chí về sự thật và sự khách quan hóa. Chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa đa cảm vì thế biện minh cho nhau! Chống lại những cặp đối lập song sinh này, Schuon tìm thấy nguồn gốc trực quan , cả tổng hợp và tích hợp của trí thông minh: “nói rằng ý chí tự do và sự nhạy cảm về đạo đức là một phần của trí thông minh của con người có nghĩa là không có kiến ​​thức siêu hình nhất quán và toàn diện nếu không có sự tham gia” của hai năng lực ý chí và khả năng tình cảm.

Tri thức đòi hỏi sự tham gia của tất cả các sức mạnh của sinh vật mà nó cấu thành và biến đổi hoàn toàn. Là người cùng thời với “chủ nghĩa trực giác” của Nga, Schuon do đó đã mở rộng chủ nghĩa trí tuệ của bậc thầy người Pháp René Guénon, người chống lại chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa tình cảm, đã dạy trong phần Giới thiệu chung về nghiên cứu các học thuyết Ấn Độ giáo rằng “hành động của kiến ​​thức thể hiện hai khuôn mặt không thể tách rời: nếu đó là sự đồng nhất giữa chủ thể với đối tượng, thì đó cũng là sự đồng hóa của đối tượng với chủ thể: bằng cách tiếp cận sự vật trong bản chất của chúng, bằng tất cả sức mạnh của mình như những trạng thái hoặc phương thức của bản thể chúng ta.

Chủ nghĩa quan điểm

Nicholas xứ Cusa (1401-1464)

Khi ủng hộ học thuyết về sự hiện thực hóa thông qua kiến ​​thức này, Schuon không bằng lòng với những giới hạn cố hữu trong chủ nghĩa hiện thực của Aristote. Để trở nên toàn vẹn, siêu hình học trên thực tế phải khám phá lại ý thức về tỷ lệ vốn bị thiếu khi chúng ta quên ba khái niệm: “thứ nhất là về “Thuyết tương đối” phổ quát, thứ hai là “quan điểm” về phía nhận thức; và thứ ba là về “khía cạnh” đối với cái đã biết. Bản chất mà con người có khả năng hiểu được không nắm bắt từ một góc độ duy nhất mà từ nhiều khía cạnh của nó , từ phía đối tượng, hoặc từ các quan điểm của nó , từ phía chủ thể. Schuon đã học được từ các học thuyết của Ấn Độ tính chất số nhiều hoặc bối cảnh của sự tồn tại, được dạy trong thời Trung cổ Kitô giáo bởi các triết gia như Nicholas xứ Cusa.

Do đó, chủ nghĩa hiện thực bối cảnh của Schuon cấu thành cả một bản thể học và nhận thức luận về các quan điểm: thực tế là số nhiều, giống như cách các sinh vật hiểu nó là số nhiều. Không phải là người theo chủ nghĩa nhất nguyên hay người theo chủ nghĩa tương đối, Schuon cho rằng có thể biết được trung tâm duy nhất của chân lý nhờ sự đa dạng của các tia tỏa ra từ vùng ngoại vi. Thần học về các tôn giáo sau đó được đánh giá lại: “tôn giáo tự nó thể hiện tính cách này đối với chân lý toàn diện, được thể hiện chính xác bằng thuật ngữ Phật giáo Upâya , có thể được dịch là “mưu kế tâm linh” ( Kunstgriff trong tiếng Đức) hoặc bằng “sự cứu rỗi”, qua đó Thiên Chúa cho phép mình được biết đến trong mỗi tôn giáo. Ví dụ, Kitô giáo dựa trên ý tưởng chính về danh của Chúa Kitô, khi sử dụng nó, chúng tôi muốn nói rằng “mầu nhiệm biểu hiện cứu rỗi được ưu tiên hơn mọi thứ”. Trong bối cảnh này, từ quan điểm của Đức tin Kitô giáo, “chỉ có một chân lý quyết định, đó là “Thiên Chúa làm người để con người trở thành con Thiên Chúa’”, theo câu ngạn ngữ của các Giáo phụ, đủ để hiểu lời tuyên bố của người Kitô hữu là chính đáng như thế nào khi khẳng định rằng ngoài Giáo hội không có ơn cứu độ. Mặt khác, Hồi giáo dựa trên một ý tưởng quan trọng khác: đó là tên của Allah , thể hiện “định đề về một Thiên Chúa”, nói cách khác là “bằng chứng chói sáng về cái tuyệt đối, về nguyên tắc duy nhất, không thể phân chia, bất khả xâm phạm và bất khả chiến bại”.

Trong những điều kiện này, người ta có thể tự hỏi làm thế nào có thể giải thích được sự thật rằng người theo Kitô giáo và người Hồi giáo bình thường là những người tiên nghiệm tin vào sự thật độc quyền tôn giáo của họ. Thực tế, cách giải thích tâm lý bằng sự không trung thực là không thỏa đáng. Bằng cách nhấn mạnh vai trò của “các ý tưởng quyền lực” xác định bản sắc của mỗi tôn giáo, Schuon biện minh một cách siêu hình cho tính không thể so sánh được của các hệ thống tôn giáo. Nếu các cá nhân có thể vô tình tiếp cận quan điểm của những tín đồ khác đến mức đón nhận quan điểm mới, thì thực tế vẫn là mỗi tôn giáo là một hệ thống, không chỉ giáo điều, mà còn cả vũ trụ và cánh chung.  Bây giờ, rõ ràng về mặt logic là chúng ta không thể đo lường các giá trị của một hệ thống bằng các phép đo của hệ thống khác. Tính không thể so sánh được này của các hệ thống tôn giáo cho phép Schuon biện minh một cách khiêm tốn về tính đa dạng vô tận của các con đường dẫn đến chân lý thiêng liêng, trái ngược với chủ nghĩa dửng dưng và chủ nghĩa tương đối đối với chân lý.

Tâm lý học

Nhà phân tâm học Sigmund Freud (1856-1939)

Để hiểu được các biểu tượng hoặc biểu hiện khác nhau của điều thiêng liêng cũng như khả năng trải nghiệm chúng ở trung tâm của sự tồn tại, Schuon phản đối mạnh mẽ chủ nghĩa giản lược tâm lý, vốn tuyên bố giải thích nguồn gốc của các hiện tượng tôn giáo bằng những nguyên nhân tâm linh mơ hồ: “có gì mới trong đó. Phân tâm học và điều làm cho nó trở nên độc đáo nham hiểm, là khuynh hướng quy giản mọi phản xạ hoặc mọi khuynh hướng của tâm hồn vào những nguyên nhân vụn vặt và loại trừ các yếu tố tâm linh”. Trên thực tế, Schuon đặc biệt phản đối phân tâm học, vào thời điểm mà tính thiếu khoa học của nó vẫn chưa bằng uy tín ngoan cường của nó. Có nhiều dấu hiệu cho thấy phân tâm học là một nỗ lực đầy mâu thuẫn và nguy hiểm nhằm thay thế tôn giáo. Tuy nhiên, “bất kỳ lập luận phân tâm học nào […] đều bỏ sót vấn đề, bởi vì câu hỏi đặt ra không phải là biết điều kiện tâm lý của một thái độ có thể là gì, mà ngược lại kết quả là gì”. Đây chính là điểm khác biệt cơ bản của nó với tâm lý học truyền thống. Về mặt tinh thần, hậu quả của nó có thể rất tai hại: “ nó sẽ xóa bỏ lương tâm, thay vì xóa bỏ tội lỗi khiến bạn có thể xuống địa ngục một cách bình yên”.

Do đó, đối với cách nhìn nhận nội tâm mang tính tai hại này, Schuon phản đối nguyên tắc ban đầu của ông: đó là cách của tâm lý học truyền thống, “mà chúng tôi gọi là “chất vấn lương tâm” [trong Công giáo] hoặc, đối với người Hồi giáo, là “khoa học về tư tưởng” hoặc “điều tra” ( vichâra ) giữa những người theo đạo Hindu”. Theo những thực hành tâm lý truyền thống này, “để chữa lành vết thương cho bản thân, con người phải phát hiện ra những mặc cảm của mình và chuyển chúng thành những công thức rõ ràng. Do đó, nó phải nhận thức được những sai lầm trong tiềm thức và vô hiệu hóa chúng bằng những khẳng định trái ngược nhau”. Do đó, tâm lý học truyền thống được hiểu là “khoa học về đức tính”, điều này cũng giải thích tính đa nghĩa của từ “đạo đức” mang hai ý nghĩa tâm lý và đạo đức tùy theo cách sử dụng của nó. Như vậy, trong chừng mực “thế giới tâm linh” bắt nguồn thực tại của nó từ “thế giới nguyên tắc”, tâm lý học trong bối cảnh truyền thống được chứng minh bằng chức năng tinh thần của nó, đó là văn hóa khách quan đối với chính mình: “trí tuệ kết hợp chặt chẽ với nhân đức đến mức trung thành với bản chất sâu xa của nó”. Vì vậy, con người có tính khách quan có khả năng nhìn mình như thể mình là một người khác. Có đạo đức là phải khách quan về mặt chủ quan: đó là đặt câu hỏi về tính tốt và xấu trong suy nghĩ và hành động của mình, để dần dần nhận ra sự thống nhất giữa tư tưởng, sự thống nhất giữa suy nghĩ và hành động, con người nhận ra trong thế giới vi mô của tâm hồn mình sự thống nhất thiêng liêng, trong vũ trụ vĩ mô, sắp xếp và chiếu sáng toàn bộ vũ trụ.